Poesía elegíaca latina

En la época de Augusto (63 a.C.- 14 d.C.) floreció un grupo de poetas que desarrollaron el género elegíaco. Este grupo tomó
prestado de los griegos la forma métrica, así como varios temas, pero al mismo tiempo imprimieron un sello personal a sus creaciones.

La forma métrica de la elegía es el dístico elegíaco, integrado por un hexámetro y un pentámetro, una estrofa simple pero ideal para la expresión de sentimientos y temas variados y cambiantes: exhortaciones guerreras, aspiraciones políticas y sociales, pasión amorosa sin referencias personales y dando excesiva importancia a la mitología como índice de erudición. No obstante, los temas amorosos se desarrollaban en variadas formas métricas.

La novedad romana en el campo de la poesía elegíaca consiste en haber utilizado como tema poético la vida amorosa personal del poeta y en haber reservado el dístico para la expresión de los sentimientos personales. En las breves composiciones de dísticos llamadas epigramas expusieron los griegos vivencias personales de carácter erótico, por lo que algunos piensan que la elegía romana tomó su punto de arranque de la literatura epigramática erótica griega. En general los poetas elegíacos romanos están muy influenciados por la escuela alejandrina de la que tomaron la forma métrica y muchos temas, así como el provisto de erudición mitológica.

A Cornelius Gallus (69 a.C. – 26 A.C.) se le considera el «inventor» de la elegía, aunque Catulo tiene algunas composiciones que pueden incluirse en este género.

Fue hijo de un liberto. Se hizo partidario de Octaviano y desempeñó un buen papel en la victoria de Actium. Como recompensa, Octaviano le hizo profectus de Egipto el año 30 a.C. Allí se dejó arrastrar por el engreimiento: mandó que le elevaran estatuas, que grabaran sus proezas en las pirámides y se hizo culpable de injurias al emperador. Octavio lo dejó condenar por el Senado. Abrumado por su desgracia, se suicidó.

Escribió poemitas de carácter bucólico, a imitación de Euforión de Calus. Escribió además cuatro libros de elegías, publicados quizás con el título de Amores. También escribió una pequeña epopeya sobre el Apolo de Grinio. Todas estas obras se han perdido.

La aportación más importante de Galo a la literatura son sus libros de elegías, donde combina convencionales alejandrinos con su propia realidad, su enamoramiento de la actriz de mimos Licoris, cuyo nombre artístico era Citeris y cuyo nombre de
familia era Volumnia. Esta artista había tenido ya relaciones con M. Bruto y con M. Antonio y no se mantuvo fiel al poeta durante el período de sus relaciones. Esta realidad la entretejió C. Gallo con alusiones mitológicas, como podemos deducir del hecho de que Partenio (poeta griego residente en Roma) elaborara una recopilación de anécdotas amorosas de la mitología como libro de consulta para él.

La X Bucólica de Virgilio (escrita para glorificar a su amigo y protector) nos permite entrever la obra desaparecida de Gallo. En la segunda parte de la Bucólica habla el propio Galo y se cree que Virgilio se valió para ello de algunos dísticos escritos por él, trasladados a hexámetros. Por otra parte, Quintiliano califica de «durior» el estilo de C. Galo.

Lo que sabemos de la biografía de Tibulo lo debemos a una breve vida anexionada al Corpus Tibullianum y a ciertas alusiones biográficas vertidas por el propio Tibulo en algunas de sus poesías, así como por algunos poemas de Horacio y Ovidio. Era hijo de una familia ecuestre. Nos habla de su madre y de su hermana, pero no de su padre. Debió recibir una esmerada educación. Parece ser que se vio afectado por el reparto de tierras a los veteranos de Augusto el año 41 a.C. Más tarde aparece como propietario de una finca de Pedum, por lo que sus alusiones a su pobreza hay que interpretarlas como un tópico propio de los poetas eróticos, que frente a un rival opulento gustan subrayar su escasez de medios económicos. Fue amigo íntimo de Mesala Corvino y el miembro más destacado de su círculo literario. Participó en las campañas de Aquitania y de Oriente, pero se sintió enfermo y no pudo pasar de Corcera. A partir de entonces se consagró a la poesía y cantó sucesivamente a Delia, a Nemesis y a Glicera. Era “de naturaleza delicada, de hermoso porte”, amante de la vida privada. Murió joven el año 19 a.C., poco después de Virgilio.

Las obras de Tibulo están contenidas en el Corpus Tabullanium. De los tres libros de elegías que constituyen este «Corpus», los dos primeros proceden íntegramente de Tibulo. El libro tercero puede considerarse como «el libro de los poetas del círculo de Mesala», del que las elegías 19 y 20 son con certeza de Tibulo.

El contenido del Corpus es el siguiente:

          LIBRO 1: Está principalmente dedicado a Delia. Apuleyo nos informa de que el nombre de esta Delia era Plaria. En las poesías, Tibulo unas veces la trata como esposa y otras como «Hetaira». Más tarde Delia se casó con otro, a quien Tibulo ruega que sea el guardián de la virtud de la infiel. Las elegías 4ª, 8ª y 9ª están dedicadas al muchacho Marato, considerado por algunos como un producto imaginativo de Tibulo, una concesión a una moda literaria. La elegía 7ª está dedicada a Mesala, a quien felicita por su cumpleaños y por su triunfo sobre los aquitanos. En la elegía 10ª, Tibulo maldice la guerra y describe amablemente las delicias y bendiciones de una existencia bucólica. Las cinco restantes elegías del libro primero están dedicadas a Delia, aunque en la 1ª y 3ª no figura Delia como centro.

          LIBRO II: La protagonista de este libro es Némesis. No hay seguridad en la identificación de Némesis con la Gliceta a la que alude Horacio en su oda sobre Tibulo. El libro II consta de seis elegías. La elegía 1ª está dedicada a la descripción de la fiesta de los ambarvales. La elegía 2ª es un sentidísimo poema de cumpleaños dedicado a Cornuto (¿Cerinto?), a quien también dedica la 3ª. La elegía 5ª es un canto festivo en honor de Mesalino, el hijo de Mesala. Las restantes aluden a sus relaciones con Némesis a quien también se menciona en la 1ª y 2ª.

          LIBRO III: Este libro, aunque se ha transmitido con el nombre de Tibulo, contiene poesías que no le pertenecen a él sino a otros miembros del círculo literario de Mesala Corvino. Las seis primeras elegías son de un tal Ligdamo (podría ser el seudónimo de un hermano de Ovidio). Narra las vicisitudes de sus desgraciados amores con Neera. Denotan influencia tibuliana, pero no son de Tibulo. A las poesías de Ligdamo sigue un Panegírico de Mesala, una obra compuesta de 211 hexámetros, de pésimo gusto y carente de valor poético. Su autor halaga a Mesala para obtener de él una ayuda económica. Siguen dos ciclos sobre un mismo tema: los amores de Sulpicia por un tal Cerinto, a quienes muchos identifican con Cornuto, el destinatario de las elegías 2 y 3 del libro II de Tibulo. Sulpicia era hija de Servio Sulpicio y sin duda sobrina de Mesala. El primer ciclo que abarca cinco elegías (3,7-12), se ha atribuido a Tibulo; se ha determinado en estos poemas una dependencia de Ovidio. El segundo ciclo (3,13-19) pertenece a Sulpicia y constituye algo único en la literatura romana por la espontaneidad con que expresa sus sentimientos, expresión libre de artificios alejandrinos. Las composiciones 19 y 20 se consideran auténticas de Tibulo; escritas en sus primeros tiempos, reflejan una dependencia de Catulo.

Utiliza numerosos tópicos elegíacos. Evita la apariencia de trabazón en sus composiciones y trata de dar la impresión de dejarse arrastrar involuntariamente por el curso espontáneo de sus pensamientos. La perfección técnica de sus dísticos supera a la de sus predecesores tanto latinos como griegos; solo será igualado por Ovidio.

Quizás sean las elegías que mejor nos manifiestan el arte de Tibulo aquellas en las que nos comunica sus sueños sobre una «edad dorada». A diferencia de Horacio y Virgilio, su elogio de la paz no se relaciona con la Pax Augusta, pues jamás menciona a Augusto. No se interpreta ese silencio como oposición, sino derivado del carácter egocéntrico de Tibulo. Egocentrismo que lo encadenaba a su visión particular del mundo.

La elegía tercera del primer libro (I, 3) es considerada como una de las mejores de la literatura latina: deja vagar en ella sus pensamientos en torno a la despedida de Delia. Ya enfermo, presiente melancólicamente su muerte y evoca la visión de un Eliseo de los enamorados.

Sobre la vida de Propercio, las noticias fundamentales que poseemos proceden de dos poesías propercianas: la de la autopresentación (1, 22) y la del adivino que, para obtener el crédito de Propercio, le revela su pasado.

Nació en Asisium (Asis) (47? – ¿15? a.C.) en el seno de una familia burguesa. Siendo niño murió su padre en la guerra de Perusa. El año 41 a.C. le fueron confiscados a su familia casi todos los bienes con motivo del reparto de tierras a los excombatientes de Augusto. A pesar de eso, pudo estudiar en Roma. Poseía un domicilio en el Esquilino, cerca de donde vivía Mecenas, en cuyo círculo consiguió entrar después del éxito que obtuvo con la publicación de su primer libro de elegías dedicado a su amada Cintia. Mecenas presionó para dirigir la inspiración de Propercio hacia temas patrióticos de la historia y de la leyenda romana. Por fin, Propercio, enfriada su pasión por Cintia, se fue abriendo a temas de inspiración nacional y religiosa impulsado por la ilusión de convertirse en el «Calímaco romano». Murió muy joven en el 16 o 15 a.C.

Su obra se compone de cuatro libros de elegías, cuyo contenido es el siguiente:

          LIBRO I: Comprende 22 poemas. Se publicó por primera vez el 29 o 28 a.C. El núcleo fundamental del libro lo constituye la elegía en torno a Cintia. El nombre de esta mujer era Hostia. Tenía Propercio unos 19 años cuando la conoció. Sus relaciones con ella duraron cinco años, durante los cuales fue muy cambiante la situación anímica de Propercio: deseos vehementes, delirante felicidad, torturas de los celos, desesperación melancólica, reconciliación, nuevas querellas, enfriamientos, ruptura. Poco después murió Cintia. Todo este proceso es abarcado en todas las elegías en torno a Cintia que escribió Propercio y que publicó en sus cuatro libros. Este proceso amoroso totaliza unas 35 elegías, la mayor parte de las cuales aparecen en este primer libro.

Junto a las elegías sobre el tema de Cintia figuran otras dedicadas a amigos del poeta: la dedicada a Tulo, a quien también va dedicado todo el libro; la 21, en la que se hace eco de la guerra de Perusa, en la que murió su padre, trata del encargo que un soldado moribundo hace a un camarada. Otra composición del primer libro la dedica a la descripción del recién terminado templo de Apolo en el Palatino.

          LIBRO II: En este segundo libro continúa siendo Cintia el foco de atención más importante. Las elegías 14 y 15 representan el punto culminante de su relación amorosa. En este libro se multiplican las quejas de infidelidad y los propósitos de liberarse de su influjo. El contiene 34 elegías y se publicó después de la muerte de Galo (26 a.C.).

          LIBRO III: Comprende 25 poemas. Aunque Cintia sigue presente en este libro, no ocupa en él un lugar preferente. Aparecen en primer plano temas no eróticos e incluso no todos los eróticos están relacionados con Cintia. Las elegías 1-3, 9
están dedicadas a la naturaleza de la poesía. La elegía 4 esta dedicada a la marcha de Augusto a Oriente. Las elegías 7 y 18 están dedicadas a la muerte de un amigo y a la de Marcelo respectivamente. El poema 22 es un panegírico sobre Italia. El poema 15 se refiere a la leyenda de Antiope y el 23 se refiere a la pérdida de una tablilla que le había servido para enviar mensajes de su amor. Este libro se publicó entre los años 23 a.C. y 20 a.C.

          LIBRO IV: Comprende 11 poemas, seis elegías y cinco aitías romanos. De las elegías, solamente dos se refieren a Cintia: la 7ª en la que se le aparece en sueños la difunta Cintia y la 8ª. La elegía 3ª es la carta de Aretusa a su esposo Licotas que estaba en campaña. La elegía 5ª da entrada a una «lona» (celestina) dando consejos a una joven. La 11ª comprende el adiós y unas palabras de consuelo de la difunta Cornelia a su esposo. Las «aitías» nos presentan a un Propercio nuevo, nacido quizás de los consejos de Mecenas, preocupado por el pasado religioso político de Roma: la composición 2ª trata sobre el dios Nectumno; la 6ª sobre el templo de Apolo Palatino, construido en agradecimiento por la victoria de Accio; la 9ª, sobre la Ara Máxima de Hércules; la 10ª, sobre Júpiter Foretrio, sobre las spoli opima de romulo y algunos temas más; finalmente, la 4ª recoge la fábula de Tarpeya.

En los libros de Propercio aparecen constantes alusiones a la realidad política circundante y sobre todo es el libro cuarto el que nos descubre un mundo de preocupaciones patrióticas y religiosas.

Existe en Propercio una gran dependencia de los poetas alejandrinos Calímaco y Filetas. Es indiscutible además la influencia de Virgilio y Cornelio Galo en algunos pasajes. Propercio en sus elegías nos transmite la impresión de sucesos
realmente vividos, de auténticas sensaciones, pero mezcla alusiones eruditas de la mitología que dificultan la comprensión. Su lenguaje resulta a veces retorcido y oscuro por emplear palabras impropias, con el ánimo de sugerir, al modo en que lo que harán los simbolistas del siglo XIX francés.

Gudeman comparó a Tibulo y Propercio en los siguientes términos: «Ya en la Antigüedad reinaba desacuerdo acerca de si la palma de la poesía elegíaca correspondía a Tibulo o a Propercio; pues tácitamente excluíase a Ovidio del concurso. En efecto se tenía la sensación de que las elegías eróticas de este, aunque nacidas de una honda experiencia y basadas en una fina observación psicológica, en general sabrían más a retórica, por lo que no producían la sensación de lo directamente vivido, como las de sus dos predecesores. Y de hecho la comparación de ambos poetas se impone a todo lector. En fantasía
creadora y fertilidad de ideas, en ardiente pasión y fuerza de sentimiento, en léxico y en riqueza de imágenes, en la invención de motivos eróticos en el empleo de las mismas siguiendo modelos alejandrinos, Propercio lleva gran ventaja a Tibulo. Pero le es inferior en la insinuante dulzura y sencillez del sentimiento, en el entusiasmo por el sosiego de la vida campestre y el amor a lo doméstico, lejos de guerras, peligros y ciudadanos.”

Ovidio es el poeta romano del que poseemos más noticias auténticas, referidas tanto a su vida como a su obra. Nos han sido ofrecidas por el mismo poeta, diseminadas en sus poesías y particularmente en Tristia, IV, 10. Este pasaje de las Tristias constituye una autobiografía muy rica en detalles.

P. Ovidio Nasón, nació el 20 de Marzo del 43 a.C. en Sulmo, una pequeña ciudad de Italia Central. Pertenecía a una familia acomodada de la clase ecuestre. Asistió a la escuela de retórica en Roma, donde fueron sus maestros Porcio Latrón y Aurelio
Fusco. Como declamador prefería las «suasorias», que solía versificar. De las «controversias» prefería las «ethicae», por los elementos humanos que poseían. Ya entonces se sentía atraído hacia la poesía, para la que poseía una asombrosa facilidad. Su padre trató de apartarlo de esta inclinación, para que se dedicase de lleno a la carrera jurídica, recordándole que la poesía era económicamente poco productiva, ya que ni el mismo Homero había ganado riquezas con ella. Según la costumbre de la época trató de ampliar su formación, al terminar los estudios de retórica, con algunos viajes y una larga estancia en Atenas.

Llegó a ejercer un oficio secundario en la judicatura, pero no tardó en abandonarlo para dedicarse exclusivamente a la poesía. Se casó muy joven, pero se divorció pronto tanto de su primera mujer como de la segunda. En la tercera esposa encontró una auténtica compañera, era viuda perteneciente a la ilustre familia de los Flavios. Le permaneció fiel a Ovidio hasta el final de sus días, incluso durante su destierro. Fue padre de una hija, que en su juventud le dio dos nietos. Su vida familiar fue armónica y feliz.

Consiguió ser un poeta celebrado. Había publicado ya sus poesías eróticas, la tragedia Medea, estaba dando los últimos toques a sus Metamorfosis y llevaba a medias los Fastos cuando le llegó el año 8 d.C. el golpe de que Augusto le relegaba a los últimos confines de su Imperio, a la semi bárbara Tomi (la actual Constanza, en Rumania) en la Costa Occidental del Mar Negro, amenazada por las invasiones de los getas.

En cuanto a los motivos de este destierro la única fuente de información que tenemos es el propio Ovidio, el cual se limita en este punto a unas vagas alusiones. En Tristia 2,207, Ovidio alude a las razones de su destierro en una brevísima fórmula: Carmen et error.

El «error» debió ser la causa inmediata del destierro. Verosímilmente consistió en que Ovidio se vio implicado en algún escándalo que afectó al Emperador, como pudo ser el adulterio de su joven nieta Julia Silano. El emperador también desterró a su nieta.

«El carmen» debió ser el Ars Amandi, poema didáctico del amor libre. En el año 8 d.C., ya hacía unos diez años que había sido publicado, pero esta obra, opuesta a los ideales de regeneración moral y religiosa de Augusto, debió desagradar al Emperador y ser motivo de una actitud negativa de este para con Ovidio. Posiblemente el poema se tuvo en cuenta como un cargo más contra el poeta envuelto en el suceso del adulterio de Julia.

Ovidio tenía 51 años cuando fue desterrado. La impresión que esto le produjo fue espantosa.

Abandonó Roma camino del destierro a finales del mismo año 8 d.C. Su mujer quiso acompañarle, pero Ovidio logró convencerla para que se quedase en Roma para que se ocupase de obtener la revocación del destierro.

Llegó Ovidio a Tomi a principios del año 9 d.C. No dejó nunca de añorar Roma y mantuvo siempre la esperanza de poder regresar a ella. Ordenó desde allí a sus amigos que editasen las Metamorfosis, sin darle los retoques que necesitaba todavía. No pudo continuar los Fastos, que se hallaban a medias por carecer de material adecuado.

Su actividad poética, si se exceptúa el discutido poema Halieutica, se limitó a una serie de lamentos, a la justificación de su poesía amorosa, a súplicas para obtener gracia (o al menos traslado a otro país mejor) y a maldiciones contra sus enemigos.

Ovidio tenía cifradas sus esperanzas de perdón y regreso a Roma en Germánico, sobrino de Tiberio, a quien dedicó los seis libros de los Fastos, pero la muerte le sorprendió todavía en Tomi el año 18 d.C.

Las principales obras de Ovidio se clasifican señalando aquellas que compuso en el destierro. Encontramos las poesías retóricas (Amores, Heroidas, Ars Amatoria, Remedia Amoris), las poesías eróticas de Medicamine Faciei, la tragedia Medea, los quince libros de las Metamorfosis y los Fasti. Las obras del destierro comprenden los cinco libros de Tristia, los cuatro de Ex Ponto, Ibis, tres panegíricos y el poema didáctico Halieutica.

Comprendía originariamente cinco libros. Posteriormente, después de suprimir algunas poesías y de añadir otras, quedó en tres libros. Es la edición que nos ha llegado. Estos libros están compuestos principalmente de elegías eróticas, mediante las
cuales Ovidio sigue la línea trazada por sus amigos de más edad, Tibulo y Propercio.

Doce de estas elegías versan sobre su supuesta amada Corina, lo cual constituye una pequeña parte de los libros (48 poemas). Todo hace suponer que esta mujer es una ficción poética, pues no logró ser identificada por sus contemporáneos. Ovidio le dedica proporcionalmente pocos poemas y, por otra parte, recordemos que el autor destacó entre sus amigos elegíacos por el amor a la vida familiar.

Ovidio suele tocar en estas poesías los tópicos y motivos corrientes en las elegías de sus predecesores. Lo hace con maestría, pero sus elegías no alcanzan el tono de intensa vivencia que tienen las de sus predecesores. Cabe destacar el lamento fúnebre por Tibulo (III, 9); la visita de Corina a mediodía (I, 5) y la llamada añorante de su amada desde su patria rural (II, 16).

En general se respira en estas poesías una atmósfera de intensa sensualidad y de cínica frivolidad. Flota sobre el conjunto una serena alegría de vivir, falta el sufrimiento amoroso que domina las elegías de sus predecesores.

Se trata de cartas de mujeres célebres de la leyenda griega a sus respectivos maridos o amantes. Se conservan quince, incluyendo la carta de Safo, transmitida hasta nosotros fuera de esta serie ovidiana donde figuraba el título solamente. Como antecedentes pueden mencionarse el ejercicio retórico de la epopeya y la carta de Aretusa a su esposo Licotas escrita por Propercio.

Las mujeres (supuestas autoras de estas cartas) pintan su desesperada situación e intentan atraer de nuevo a sus maridos o amantes. La indignación, los celos, las amenazas, las angustias y las declaraciones de amor constituyen el entramado de estas cartas. Ovidio se manifiesta aquí conocedor del alma femenina. En lo que supone de humanización del mito sobrepasa a Eurípides y a Apolonio de Rodas.

Un amigo de Ovidio escribió unas elegías de contestación a seis cartas de las Heroidas. Estas elegías se han perdido, pero a Ovidio le agradó la idea y escribió, a imitación suya, tres pares de cartas: tres cartas de mujeres y tres cartas de contestación de los hombres correspondientes. Algunos han dudado de su autenticidad.

La primera serie, fue publicada entre el 20 y el 15 a.C.

La segunda serie -las cartas dobles- fueron publicadas hacia el 8 d.C.

Este es el título que figura en los manuscritos, y no el de Ars Amandi como suele denominarse. Con esta obra inaugura Ovidio un nuevo género poético (del que existían algunos precedentes en elegías de Tibulo y Propercio), en la que también se dan normas para uso de enamorados.

La obra comprende tres libros: el primero se trata de la busca y conquista de la joven, el segundo enseña como conservar el amor y el tercero va dirigido a las jóvenes a quienes con idéntica competencia alecciona en el arte de amar.

Esta obra es un poema didáctico. Combina motivos de la elegía erótica, tanto subjetiva como mitológica con observaciones a veces cínicas y a veces comprensivas.

           REMEDIA AMORIS

Esta obra fue escrita poco después del Ars Amatoria (I a.C. – 2 d.C.). Va dirigida a ambos sexos, a quienes ofrece consejos para defenderse de la pasión amorosa. Se trata de otro poema didáctico. Está penetrado de ironía y de parodia.

La existencia de esta obra nos hace pensar que Ovidio escribió el Ars Amatoria sin pensar que podía influir con ella en las costumbres (lo consideró un juego de fantasía). Ante las censuras suscitadas por su publicación, Ovidio se defendió diciendo que la obra no iba dirigida a las doncellas virtuosas o a las matronas honradas, sino a las damas galantes de Roma,
habituadas ya a las poesías eróticas de Catulo, Galo, Tibulo y Propercio.

Se trata de un poema sobre cosmética, una especie de catálogo de droguería en verso. Sólo se han conservado 50 dísticos, en los que podemos comprobar el profundo conocimiento que Ovidio tenía sobre esta materia.

Es una tragedia. Ovidio la leyó en un salón público el año 12 a.C. Fue muy bien acogida. Aunque se ha perdido, nos han llegado algunos juicios sobre ella. Quintiliano y Tácito opinaban que merecía ser considerada como lo más notable de la producción teatral romana, junto con el Tieste de Vario.

Consta de quince libros, que totalizan unos doce mil hexámetros. Ovidio escribió esta obra en el período de seis años. Cuando recibió la noticia del destierro, lleno de desesperación, arrojó el original al fuego. Por fortuna los amigos tenían copias. Desalentado por su desgracia, Ovidio dejó la obra como estaba el año 8 y no le dio los retoques que aún necesitaba. Ya en el destierro ordenó a sus amigos que la publicaran (Tristia III, 14).

          –     Los Heteroiumena («Transformaciones»), obra de Nicandro de Colofón (siglo III o II a.C.). Está escrita en hexámetros y las leyendas aparecen relacionadas entre sí.

          –     Las Metamorfosis de Partenio, maestro de Cornelio Galo. Está escrita en versos elegíacos.

          –     Ornithogonia, obra escrita por un amigo de Ovidio, Aemilius Macer, el cual recoge solamente las leyendas que hablan de hombres convertidos en pájaros.

          –     Tratan leyendas de metamorfosis algunas poesías sueltas de Catulo (La cabellera de Benerice), Calvo (Io), Helvio
Cinna y Virgilio (Ciris).

          –     Los Catálogos y las Genealogías de Hesiodo.

          –     La doctrina pitagórica de la transmigración.

          –     La literatura alejandrina, que dio más importancia a las transformaciones de hombres en estrellas.

Contiene centenares de leyendas de metamorfosis, desde la repoblación de la Tierra después el Diluvio hasta la apoteosis de César. Todo este material Ovidio lo ordenó genealógica o cronológicamente. De esta forma el conjunto adquiere el valor de una epopeya. Los tránsitos de unas leyendas a otras a veces son rebuscados, pero en la mayoría de los casos consigue hacerlo de forma muy afortunada.

A pesar de su retórica Ovidio sabe convertirse en un excelente narrador en las Metamorfosis. Lo mismo triunfa en lo grandioso (la inundación, Factón) que en lo idílico (Filemón y Bancio). Se interesa por el amor en todas sus formas (Narciso,
Pigmalión). Derrocha toda su habilidad descriptiva en los procesos de transformación (Calixto, Dafne, Actoón o la ninfa Ciano, que se deshace literalmente en llanto). Es lo humano lo que más interesa a Ovidio en su exposición. Hasta los mismos dioses aparecen tratados como hombres, a diferencia de Virgilio y Homero.

En conjunto puede definirse como una obra de carácter épico, aunque contiene numerosos elementos elegíacos.

Después de la apoteosis de César y de Augusto (XV, 745-870), Ovidio profetiza con versos impetuosos y rebosantes de orgullo su forma inmortal (XV. 871-879). Estos versos nos hacen pensar que Ovidio consideró las Metamorfosis como su obra maestra.

Efectivamente, en esta obra Ovidio alcanza el cenit de su talento poético, con un lenguaje rico en imágenes y diáfano al mismo tiempo, una versificación perfecta y una gran habilidad narrativa.

Entre todas las obras ovidianas han sido los quince libros de las Metamorfosis los que han ejercido mayor influencia. Muchas generaciones han conocido a través de ellas los mitos y fábulas de la Antigüedad y han estimulado la literatura y las artes plásticas hasta la Edad Moderna.

Ovidio trataba de exponer en esta obra la secuencia de fiestas romanas, siguiendo paso a paso el calendario, con las costumbres y leyendas relacionadas con ellas. Pensaba dedicar un libro a cada mes.

Cuando le sorprendió la orden de destierro tenía escritos seis libros que comprenden las fiestas de los seis primeros meses del año. En el destierro no pudo continuar la obra por carecer de material de consulta y también quizás por carecer de ánimo para ello.

En los últimos tiempos de su destierro y de su vida inició una revisión de la obra, pero esta quedó interrumpida con su muerte. Ovidio dedicó seis libros a Germánico, en quien tenía puestas las esperanzas de que pudiera levantarle la orden de destierro.

Entre las fuentes de estos Fasti se encuentran el calendario Juliano. También Varrón o Higinio debieron proporcionarle abundante material arqueológico. Como modelo literario adoptó las «aitia» de Calímaco.

En la obra, el poeta procede explicando la etimología de los nombres de los meses, enumerando los fenómenos celestes y constelaciones (de paso menciona los mitos estelares correspondientes). Pero el núcleo fundamental lo constituyen las fiestas romanas y sus usos rituales, indicando el origen de estos al modo de los «aitias» de Calímaco.

La versificación es perfecta. Los procedimientos de introducción y expresión con muy variados. Utiliza el diálogo, con lo que las leyendas adquieren cierto valor dramático. Da entrada al humor: la huelga de los flautistas, la historia de Sileno glotón de miel, la historia de la parlanchina Lara, etc.

La primera obra comprende cinco libros y 1764 dísticos, y la segunda, cuatro libros y 1637 dísticos. Estas dos obras solo difieren entre sí, como señala el poeta, por el título y porque en la segunda obra se citan por sus nombres a los destinatarios. Ambas son un conjunto de poemas individuales y autónomos de carácter elegíaco y en forma de carta. En las Tristia silencia los destinatarios, quizás por prudencia.

Cuenta su partida de Roma, las vicisitudes de su viaje; describe con crudos colores su nueva residencia, la incultura de sus habitantes, el rudo clima, los peligros de las invasiones. Pero el objeto fundamental de estas cartas es conseguir el perdón de su «error», que reconoce, o por lo menos conseguir que se le traslade a otro lugar más agradable.

En general su valor biográfico o histórico-cultural es indudable. Sobresalen por su importancia la despedida estremecedora de Roma (Tris. I,3), la autobiografía (Tris, IV,10) y la apología poética pidiendo gracia a Augusto (todo el libro II de Tristia).

El libro II de Tristia comprende 289 dísticos: «Para no abrir de nuevo antiguas heridas», según expresión de Ovidio, pasa rápidamente por encima de la verdadera causa de su destierro. Se defiende de que se le juzgue a base de versos. Insiste en su fervor patriótico atestiguado por los numerosos homenajes que ha tributado el César. Para disculpar sus doctrinas, que no deben tomarse demasiado en serio, apela al ejemplo de Homero, cuyos episodios eróticos jamás han chocado a nadie. Considera que es una injusticia condenarle a él solo a causa de sus poesías amorosas.

Esta carta debía estar dirigida a Augusto y no al público en general. Ovidio de muestras de gran habilidad dialéctica.

Esta obra pertenece al género de las dirae. Es un poema injurioso contra el encarnizado enemigo de Ovidio residente en Roma y que parece haber sido el principal culpable de su destierro. Comprende 321 dísticos. Constituye una imitación libre de la inventiva de Calímaco contra Apolonio de Rodas, que lleva el mismo título.

Ibis es el nombre de un ave de Egipto conocida por su suciedad. Parece que Ibis es el nombre de una persona. Ovidio en esta obra acumula contra su enemigo un diluvio de maldiciones o imprecaciones de todos los castigos imaginables. Contiene muchas alusiones deliberadamente oscuras que hacen de este poema uno de los más difíciles de la literatura latina. Han llegado hasta nosotros fragmentos de un antiguo comentario.

Es un tratado técnico sobre los peces y la pesca. Se discute su autenticidad. Plinio el Viejo considera ovidiana esta obra. No llegó a terminarla.

Ovidio es sin duda uno de los autores de mayor influencia en la literatura occidental. Sus contemporáneos se expresaron con toda claridad sobre sus méritos. Séneca el Viejo, que oyó declamar a Ovidio, dice que conocía sus propios defectos, pero
que los amaba. Cuenta la anécdota que unos amigos pidieron a Ovidio que suprimiera tres versos, Ovidio por su parte les pidió que respetaran tres versos preferidos por él. Los amigos escribieron en una tablilla los tres versos indeseables y Ovidio escribió en otra sus tres versos preferidos. Resultaron ser los mismos. Quintiliano dice que Ovidio era «nimium amator ingenii sui». Hablando de su tragedia Medea dice que esta obra muestra lo que había podido hacer el poeta si hubiese sido capaz de dominar su talento en vez de dejarse dominar por él.

Séneca, el filósofo, dice que Ovidio fue el mejor dotado por la naturaleza entre los poetas (ingeniosissimus) pero que desvalorizó su talento en las Metamorfosis.

Hoy día se admite su versificación, su habilidad técnica, su capacidad artística para tratar con originalidad temas tradicionales. Pero también se percibe en él abandono y monotonía de ideas y motivos. Ovidio agota las posibilidades de sus
temas: vida amorosa, transformaciones, lamentaciones de desterrado.

Puede extrañar al principio el hecho de que la Edad Media lo apreciase casi tanto como a Virgilio. Por su virtuosism, se prestaba a ser imitado. Los ovidianos del siglo XII dan prueba de una maravillosa percepción formal. Ni siquiera les chocó la lascivia del poeta. En la lírica de aquella época, entre las auctoritates de los clásicos citados para concluir una estrofa, Ovidio ocupa un lugar de honor. Desde el Renacimiento conoce la literatura una dirección ovídica junto a la virgiliana: Bocaccio y Ariosto junto a Tasso y Camoens.